Catatan Perkuliahan

Filsafat: Idealisme dan Skeptisisme

Upaya untuk menyelesaikan dualisme pikiran dan materi, masalah yang pertama kali dikemukakan oleh Descartes, terus melibatkan para filsuf selama abad ke-17 dan ke-18. Pembagian antara sains dan keyakinan agama juga menempati mereka. Di sana, tujuannya adalah untuk melestarikan esensi iman kepada Tuhan sekaligus mempertahankan hak untuk berpikir bebas. Salah satu pandangan yang disebut Deisme melihat Tuhan sebagai penyebab mekanisme besar dunia, pandangan yang lebih selaras dengan sains daripada dengan agama tradisional. Ilmu pengetahuan alam saat ini sedang melangkah maju, bersandar pada persepsi indera serta nalar, dan dengan demikian menemukan hukum universal alam dan fisika. Seperti empiris pengetahuan (berbasis observasi) tampaknya lebih pasti dan berharga daripada pengetahuan filosofis berdasarkan alasan saja.

Setelah para filsuf Locke menjadi lebih skeptis tentang pencapaian pengetahuan yang mereka yakini benar. Beberapa pemikir yang putus asa menemukan resolusi untuk dualisme menganut skeptisisme , doktrin bahwa pengetahuan yang benar, selain apa yang kita alami melalui indera, adalah mustahil. Yang lain beralih ke teori keberadaan dan pengetahuan yang semakin radikal. Di antara mereka ada filsuf Jerman Immanuel Kant, mungkin yang paling berpengaruh karena ia menetapkan filsafat Barat pada jalan baru yang masih dianutnya hingga saat ini. Pandangan Kant bahwa pengetahuan tentang dunia bergantung pada kategori atau ide bawaan tertentu dalam pikiran manusia dikenal sebagai idealisme.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Pemikir abad ke-17 Gottfried Leibniz memberikan kontribusi untuk berbagai mata pelajaran, termasuk teologi, sejarah, dan fisika, meskipun ia paling diingat sebagai ahli matematika dan filsuf. Menurut Leibniz, dunia terdiri dari monad — unit kecil, yang masing-masing mencerminkan dan merasakan monad lain di alam semesta.

Filsuf Jerman Gottfried Wilhelm Leibniz, seperti Spinoza sebelumnya, bekerja dalam tradisi rasionalis (berbasis nalar) untuk menghasilkan solusi brilian bagi masalah yang diangkat oleh dualisme. Leibniz, seorang matematikawan dan negarawan serta filsuf, mengembangkan sistem filsafat yang sangat halus dan asli yang menggabungkan penemuan matematika dan fisik pada masanya dengan konsepsi organik dan religius tentang alam yang ditemukan dalam pemikiran kuno dan abad pertengahan. Leibniz memandang dunia sebagai unit kekuatan yang sangat kecil dan tak terhingga jumlahnya, yang disebut monad,yang masing-masing merupakan dunia tertutup tetapi mencerminkan semua monad lainnya melalui aktivitasnya, yaitu persepsi. Semua monad adalah entitas spiritual, tetapi mereka dapat bergabung untuk membentuk tubuh material. Leibniz memahami Tuhan sebagai Monad dari Monad, yang menciptakan semua monad lainnya dan menentukan perkembangannya.

Teori Leibniz tentang predestinasi monad, juga disebut teori harmoni yang telah dibangun sebelumnya, mensyaratkan penolakan radikal terhadap kausalitas — pandangan bahwa setiap akibat pasti memiliki sebab. Menurut Leibniz, monad sama sekali tidak berinteraksi satu sama lain, dan kemunculan kausalitas mekanis di dunia alami tidak nyata, mirip dengan ilusi. Demikian pula, tidak ada ruang di alam semesta untuk kehendak bebas: Meskipun kita menikmati ilusi bertindak bebas, semua tindakan manusia telah ditentukan sebelumnya oleh Tuhan. Terlepas dari kesimpulan yang suram ini, filosofi Leibniz sangat optimis karena dia berpendapat bahwa dunia kita adalah yang terbaik dari semua kemungkinan dunia. Dia mendasarkan keyakinan ini pada pertimbangan tentang hakikat kebenaran dan kebutuhan. Penulis Perancis Voltaire mengejek sudut pandang ini di Candide (1759), sebuah novel satir yang mengkaji kesengsaraan yang menumpuk di dunia atas nama Tuhan.

George Berkeley

Filsuf Irlandia George Berkeley dianggap sebagai pendiri idealisme, pandangan filosofis bahwa semua benda fisik bergantung pada pikiran untuk keberadaannya. Menurut tulisan-tulisan Berkeley awal abad ke-18, objek seperti tabel hanya ada jika pikiran mencerapnya. Oleh karena itu, objek adalah ide.

Pada abad ke-18, filsuf Irlandia dan penganut Gereja Anglikan George Berkeley, seperti Spinoza sebelumnya, menolak dualisme Cartesian dan pernyataan Hobbes bahwa hanya materi yang nyata. Berkeley menyatakan bahwa roh adalah substansi, dan hanya substansi spiritual yang nyata. Memperluas keraguan Locke tentang pengetahuan tentang dunia luar, di luar pikiran, Berkeley berpendapat bahwa tidak ada bukti keberadaan dunia seperti itu, karena satu-satunya hal yang dapat kita amati adalah sensasi kita sendiri, dan ini ada di dalam pikiran. Gagasan tentang materi, dia menegaskan, tidak koheren dan tidak mungkin. Berada , katanya, berarti dianggap (” esse est percipi”), dan agar hal-hal ada saat kita tidak mengamatinya, hal-hal itu harus terus dipahami oleh Tuhan. Dengan mengklaim bahwa fenomena sensorik adalah satu-satunya objek pengetahuan manusia, Berkeley menetapkan pandangan yang dikenal sebagai fenomenalisme , teori persepsi yang menyatakan bahwa materi dapat dianalisis dalam pengertian sensasi.

David Hume

Filsuf Skotlandia David Hume dianggap sebagai salah satu skeptis terbesar dalam sejarah filsafat. Hume berpikir bahwa seseorang tidak dapat mengetahui apa pun di luar pengalaman, dan pengalaman — berdasarkan persepsi subjektif seseorang — tidak pernah memberikan pengetahuan sejati tentang realitas. Bahkan hukum sebab dan akibat, bagi Hume, adalah keyakinan yang tidak dapat dibenarkan: Jika seseorang menjatuhkan bola, ia tidak dapat memastikannya akan jatuh ke tanah. Sebaliknya, hanya mungkin untuk mengenali melalui pengalaman masa lalu bahwa pasangan peristiwa tertentu (menjatuhkan bola, bola menghantam tanah) selalu menemani satu sama lain.

Jika Berkeley menentang materialisme dengan menyangkal keberadaan materi, filsuf Skotlandia abad ke-18 David Hume mempertanyakan keberadaan pikiran itu sendiri. Filsafat skeptis Hume juga meragukan gagasan sebab sebagaimana dipahami dalam semua filsafat sebelumnya dan dengan serius membantah argumen sebelumnya tentang keberadaan Tuhan. Karya filosofis terpentingnya, A Treatise of Human Nature, diterbitkan dalam tiga volume pada tahun 1739 dan 1740.

Semua pernyataan metafisik tentang hal-hal yang tidak dapat dirasakan secara langsung sama-sama tidak berarti, klaim Hume, dan harus “dikobarkan ke dalam nyala api”. Dalam analisis kausalitas dan induksi, Hume mengungkapkan bahwa tidak ada pembenaran logis untuk mempercayai bahwa dua peristiwa yang terjadi bersama-sama dihubungkan oleh sebab dan akibat atau untuk membuat kesimpulan dari masa lalu ke masa depan. Hume mencatat bahwa kita bergantung pada pengalaman masa lalu kita setiap kali kita membentuk keyakinan tentang apa pun yang tidak kita rasakan secara langsung dan kapan pun kita membuat prediksi tentang masa depan. Menurut doktrin empiris Bacon, Locke, dan Berkeley, kita dapat melakukan ini karena pengalaman mengajari kita hal-hal tertentu apa yang tergabung bersama sebagai sebab dan akibat. Hume, bagaimanapun, berpendapat bahwa upaya untuk belajar dari pengalaman ini sama sekali tidak rasional, sehingga mempertanyakan keandalan ingatan kita, proses penalaran kita, dan kemampuan kita untuk belajar dari pengalaman masa lalu atau bahkan membuat prediksi terkecil tentang masa depan — misalnya, bahwa matahari akan terbit besok. Meskipun ekstrem, skeptisisme Hume tentang empirisme filosofis menimbulkan masalah tentang kemungkinan pengetahuan yang masih berjuang untuk diselesaikan oleh para filsuf kontemporer.

Immanuel Kant

Filsuf Jerman abad ke-18, Immanuel Kant, menyelidiki kemungkinan-kemungkinan yang bisa diungkapkan akal tentang dunia pengalaman. Dalam kritiknya terhadap sains, moralitas, dan seni, Kant berusaha menurunkan aturan universal yang, menurutnya, harus dianut oleh setiap orang yang rasional. Dalam Critique of Pure Reason (1781), Kant berpendapat bahwa orang tidak dapat memahami sifat dari benda-benda di alam semesta, tetapi mereka dapat yakin secara rasional tentang apa yang mereka alami sendiri. Dalam alam pengalaman ini, gagasan mendasar seperti ruang dan waktu sudah pasti.

Filsuf Jerman Immanuel Kant termasuk di antara orang pertama yang menghargai skeptisisme Hume, dan sebagai tanggapannya ia menerbitkan Critique of Pure Reason.(1781), secara luas dianggap sebagai karya tunggal terbesar dalam filsafat modern. Dalam karya ini, Kant membuat analisis yang menyeluruh dan sistematis tentang kondisi pengetahuan. Sebagai contoh dari pengetahuan asli, yang dia pikirkan adalah kontribusi ilmuwan Inggris Isaac Newton untuk fisika. Dalam kasus fisika Newtonian, nalar tampaknya telah melakukan pekerjaan yang efektif untuk memahami data yang dipasok oleh indra dan telah berhasil mendalilkan hukum alam yang universal dan perlu, seperti hukum gravitasi dan hukum gerak. Kant mengusulkan untuk menjelaskan bagaimana pengetahuan semacam itu mungkin, dengan demikian memberikan jawaban lengkap atas skeptisisme Hume dan menjawab banyak masalah yang melanda para filsuf Barat sejak zaman Descartes.

Kant memulai dengan membuat analisis baru tentang elemen-elemen pengetahuan, menanyakan untuk pertama kalinya pertanyaan yang sangat mendasar, “Bagaimana pengalaman kita pada awalnya?” Para pendahulu Kant telah menerima pengalaman begitu saja. Jadi Descartes setuju kita tampaknya memiliki pengetahuan indrawi tentang dunia tetapi bertanya apakah pengetahuan ini benar atau hasil dari mimpi. Demikian pula, skeptisisme Hume tentang sebab akibat muncul ketika dia menyimpulkan bahwa kita tidak menjumpai kausalitas dalam pengalaman biasa kita di dunia dan bahwa kesimpulan apa pun tentangnya, di luar pengalaman langsung, patut dipertanyakan. Jawaban Kant atas skeptisisme Descartes dan Hume melibatkan kategori-kategori tertentu, seperti ruang, waktu, substansi, dan kausalitas, yang menurutnya penting untuk pemikiran kita dan pengalaman kita akan fenomena di dunia. Kategori ini disebutnya transendental. Semua objek pengetahuan kita, dia menyimpulkan, harus sesuai dengan cara esensial pikiran manusia untuk mengamati dan memahami — cara-cara yang melibatkan kategori transendental — jika ingin dapat diketahui sama sekali. Kant menyatakan bahwa dia telah mengembangkan hipotesis revolusioner tentang pengetahuan dan realitas yang dia yakini sama pentingnya untuk masa depan filsafat seperti hipotesis Copernicus — bahwa planet-planet mengorbit Matahari — adalah untuk sains.

Klaim Kant bahwa kausalitas, substansi, ruang, dan waktu adalah bentuk-bentuk yang dipaksakan oleh pikiran mendukung idealisme Leibniz dan Berkeley. Akan tetapi, Kant membuat pandangannya menjadi bentuk idealisme yang lebih kritis dengan memberikan klaim empiris bahwa hal-hal dalam dirinya sendiri — yaitu, hal-hal yang ada di luar pengalaman manusia — tidak dapat diketahui. Oleh karena itu, Kant membatasi pengetahuan pada “dunia fenomenal” pengalaman, mempertahankan bahwa keyakinan metafisik tentang jiwa, kosmos, dan Tuhan (“dunia noumenal” yang melampaui pengalaman manusia) adalah masalah iman daripada pengetahuan ilmiah.

Dalam tulisan etisnya, Kant berpendapat bahwa prinsip moral adalah keharusan kategoris,perintah mutlak alasan yang tidak mengizinkan pengecualian dan tidak terkait dengan kesenangan atau manfaat praktis. Kant berpendapat bahwa manusia harus bertindak sebagai anggota “kerajaan tujuan” yang ideal di mana setiap orang diperlakukan sebagai tujuan dalam dirinya sendiri, dan tidak pernah sebagai alat untuk tujuan orang lain. Selain itu, setiap orang harus mengatur perilaku mereka seolah-olah tindakan mereka akan dijadikan undang-undang — undang-undang yang berlaku sama untuk semua tanpa kecuali. Kant dengan demikian mendalilkan kebebasan bertindak berdasarkan tatanan moral dan kesetaraan. Filsafat moralnya berkontribusi pada gagasan politik modern tentang kebebasan dan demokrasi. Kant adalah seorang tokoh gerakan karena alasan dan kebebasan melawan tradisi dan otoritas, dan dalam ajaran agamanya dia menekankan hati nurani individu dan mewakili Tuhan terutama sebagai cita-cita moral.

Tulisan Kant merupakan titik tertinggi Pencerahan, periode intelektual dan budaya subur yang membantu merangsang perubahan sosial yang menghasilkan Revolusi Prancis (1789-1799). Pemikir terkemuka lainnya dari gerakan ini termasuk Voltaire, Jean Jacques Rousseau, dan Denis Diderot. Voltaire, yang mengembangkan tradisi Deisme yang dimulai oleh Locke dan pemikir liberal lainnya, mereduksi keyakinan agama menjadi keyakinan yang dapat dibenarkan oleh kesimpulan rasional dari studi tentang alam. Rousseau mengkritik peradaban sebagai kerusakan sifat kemanusiaan dan mengembangkan doktrin Hobbes bahwa negara didasarkan pada kontrak sosial dengan warganya dan mewakili keinginan rakyat. Diderot menerbitkan karya 35 volume yang dikenal sebagai Encyclopédieyang disumbangkan oleh banyak ilmuwan dan filsuf. Diderot dan ahli ensiklopedinya, begitu mereka dikenal, mengaitkan kemajuan dan kebahagiaan umat manusia dengan sains dan pengetahuan, sedangkan Rousseau mengkritik ide-ide tersebut bersamaan dengan gagasan peradaban.