Catatan Perkuliahan

Filsafat: Filsafat Abad ke-19

Para filsuf abad ke-19 umumnya mengembangkan pandangan mereka dengan mengacu pada karya Kant. Di Jerman, pengaruh Kant membuat para filsuf berikutnya mengeksplorasi idealisme dan kesukarelaan etis, sebuah tradisi filosofis yang memberi penekanan kuat pada kemauan manusia. Sedangkan filsuf sebelum Kant mengeksplorasi objek pengetahuan, filsuf Jerman yang mengikuti Kant di jalan idealisme beralih ke subjek pengetahuan — yang dikenal dengan berbagai istilah sebagai ego, aku, pikiran, dan kesadaran manusia.

Johann Gottlieb Fichte mengubah idealisme kritis Kant menjadi idealisme absolut dengan menghilangkan “benda-dalam-diri” Kant (realitas eksternal) dan menjadikan diri, atau ego, realitas tertinggi. Fichte berpendapat bahwa dunia diciptakan oleh ego absolut, yang pertama-tama sadar akan dirinya sendiri dan baru kemudian dari non-diri, atau keanehan dunia. Kehendak manusia, perwujudan sebagian dari diri, memberi manusia kebebasan untuk bertindak. Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling bergerak lebih jauh ke arah idealisme absolut dengan menafsirkan benda atau benda sebagai karya imajinasi dan Alam sebagai makhluk yang merangkul semua, bersifat spiritual. Schelling menjadi filsuf terkemuka dari gerakan yang dikenal sebagai romantisme, yang berbeda dengan Pencerahan menempatkan keyakinannya pada perasaan dan imajinasi kreatif daripada pada alasan.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Filsuf Jerman Georg Wilhelm Friedrich Hegel mengusulkan kebenaran dicapai dengan dialektika berkelanjutan, di mana sebuah konsep (tesis) selalu memunculkan kebalikannya (antitesis), dan interaksi antara keduanya mengarah pada penciptaan konsep baru (sintesis) . Hegel menggunakan metode dialektis ini dalam karya-karyanya seperti Fenomenologi Pikiran (1807) untuk menjelaskan sejarah dan evolusi gagasan.

Pikiran filosofis yang paling kuat pada abad ke-19 adalah filsuf Jerman Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang sistem idealisme absolutnya, meskipun sangat dipengaruhi oleh Kant dan Schelling, didasarkan pada konsepsi baru tentang logika dan metode filosofis. Hegel percaya bahwa kebenaran mutlak, atau kenyataan, ada dan bahwa pikiran manusia dapat mengetahuinya. Ini karena “apapun yang nyata itu rasional,” menurut Hegel. Ia memahami pokok bahasan filsafat sebagai realitas secara keseluruhan, realitas yang ia sebut sebagai Roh Mutlak, atau akal kosmis. Dunia pengalaman manusia, baik subjektif maupun objektif, ia pandang sebagai manifestasi dari Jiwa Mutlak.

Tugas Filsafat, menurut Hegel, adalah memetakan perkembangan Jiwa Mutlak dari abstrak, wujud yang tidak terdiferensiasi menjadi realitas yang semakin konkret. Hegel percaya bahwa perkembangan ini terjadi melalui proses dialektis — yaitu, proses di mana ide-ide yang bertentangan dipecahkan — yang terdiri dari serangkaian tahapan yang terjadi dalam tiga serangkai (kumpulan tiga). Setiap tiga serangkai melibatkan (1) keadaan awal (atau tesis), yang mungkin merupakan ide atau gerakan; (2) keadaan kebalikannya (atau antitesis); dan (3) keadaan yang lebih tinggi, atau sintesis, yang menggabungkan unsur-unsur dari dua yang berlawanan menjadi tatanan baru dan unggul. Sintesis tersebut kemudian menjadi tesis dari tiga serangkai berikutnya dalam kemajuan tanpa akhir menuju cita-cita.

Hegel berpendapat logika dialektika ini berlaku untuk semua pengetahuan, termasuk sains dan sejarah. Pembahasannya tentang sejarah sangat berpengaruh, terutama karena mendukung filosofi politik dan sosial yang kemudian dikembangkan oleh Karl Marx. Menurut Hegel, sejarah manusia menunjukkan perkembangan dialektis dari Roh Mutlak, yang dapat diamati dengan mempelajari konflik dan perang serta naik turunnya peradaban. Dia menegaskan bahwa negara politik adalah entitas nyata, manifestasi Roh di dunia, dan peserta sejarah. Dalam setiap zaman, keadaan tertentu adalah pembawa atau agen kemajuan spiritual, dan karenanya mengumpulkan kekuatan itu sendiri. Karena dialektika berarti pertentangan dan konflik, perang harus diharapkan, dan memiliki nilai sebagai bukti kesehatan suatu negara.

Filsafat Hegel merangsang minat dalam sejarah dengan mempresentasikannya sebagai penetrasi yang lebih dalam ke dalam kenyataan daripada yang diberikan ilmu alam. Konsepsi tentang negara nasional sebagai perwujudan sosial tertinggi dari Roh Mutlak selama beberapa waktu diyakini sebagai sumber utama totalitarianisme abad ke-20, meskipun Hegel sendiri menganjurkan sebagian besar kebebasan individu.

Arthur Schopenhauer

Filsuf Jerman Arthur Schopenhauer menganggap wasiat sebagai realitas dasar dan sumber ketidakbahagiaan manusia, keyakinan yang ia kemukakan pada tahun 1819 dalam karya utamanya, The World as Will and Idea. Hanya melalui akal dan kepasrahan manusia dapat mengatasi perjuangan dan keinginan keinginan dan mencapai kebahagiaan.

Filsuf Jerman abad ke-19 yang datang setelah Hegel menolak keyakinan Hegel pada akal dan kemajuan. Arthur Schopenhauer dalam The World as Will and Idea (1819) berpendapat bahwa keberadaan pada dasarnya tidak rasional dan merupakan ekspresi dari kekuatan yang buta dan tidak berarti — keinginan manusia, yang meliputi keinginan untuk hidup, keinginan untuk bereproduksi, dan sebagainya. Akan tetapi, kemauan memerlukan usaha terus menerus dan menghasilkan kekecewaan dan penderitaan. Schopenhauer menawarkan dua jalan untuk melarikan diri dari kehendak irasional: melalui kontemplasi seni, yang memungkinkan seseorang menanggung tragedi kehidupan, dan melalui penolakan keinginan dan perjuangan untuk kebahagiaan.

Schopenhauer adalah salah satu filsuf Barat pertama yang dipengaruhi oleh filsafat India, yang kemudian muncul di Eropa dalam terjemahan. Pengaruh pemikiran Buddhis, misalnya, muncul dalam pengertiannya bahwa dunia ini penuh dengan kejahatan dan penderitaan yang hanya dapat diatasi melalui penyerahan diri dan pelepasan keduniawian. Pandangan Schopenhauer sendiri bahwa kekuatan irasional terletak di pusat kehidupan kemudian memengaruhi psikologi voluntaristik, sebuah sekolah psikologi yang menekankan penyebab pilihan kita; studi sosiologis yang meneliti faktor-faktor nonrasional yang mempengaruhi orang; dan sikap budaya yang meremehkan nilai akal dalam hidup.

Friedrich Nietzsche

Selama abad ke-19, Friedrich Nietzsche, dalam kembali ke cita-cita klasik Yunani kuno, menyerang agama Kristen dan filsafat moral. Menurut Nietzsche, cita-cita agama Kristen dan filsafat moral adalah “moralitas budak” yang berusaha membatasi individu dengan bakat dan visi agar tidak naik di atas massa. Dia memuji “keinginan untuk berkuasa” dan memuji pencapaian kreatif dari individu-individu hebat.

Filsuf Jerman Friedrich Nietzsche melanjutkan pemberontakan melawan akal yang diprakarsai oleh gerakan romantis, tetapi dia dengan mencemooh menyangkal sikap negatif Schopenhauer yang mengundurkan diri. Sebaliknya, Nietzsche menegaskan nilai vitalitas, kekuatan, dan supremasi eksistensi yang murni egois. Dia juga mencemooh ide-ide Kristen dan demokrasi tentang nilai yang sama dari umat manusia, dengan menyatakan bahwa terserah beberapa bangsawan untuk menolak menundukkan diri mereka pada suatu negara atau tujuan, dan dengan demikian mencapai realisasi diri dan kebesaran. Bagi Nietzsche, kekuatan untuk menjadi kuat adalah nilai terbesar dalam hidup. Meskipun Nietzsche menghargai kejeniusan daripada diktator, keyakinannya membantu mendukung ide-ide Sosialis Nasional (Nazi) yang menguasai Jerman pada tahun 1930-an ( lihat Sosialisme Nasional).

Søren Kierkegaard

Filsuf Denmark abad kesembilan belas Søren Kierkegaard membantu menemukan eksistensialisme dan menjelajahi paradoks yang melekat dalam agama Kristen. Dalam bukunya Fear and Trembling, Kierkegaard membahas Kejadian 22, di mana Tuhan memerintahkan Abraham untuk membunuh putra satu-satunya, Ishak. Abraham siap untuk mengindahkan permintaan Tuhan yang tidak masuk akal, dan Kierkegaard menganggap “lompatan iman” Abraham dalam hal ini sebagai inti dari agama.

Filsuf Denmark Søren Kierkegaard mengembangkan filsafat hidup lain yang khas. Gagasan Kierkegaard, yang tidak dihargai hingga seabad setelah kemunculannya, bersifat sastra, religius, dan mengungkapkan diri, bukan sistematis. Mereka menekankan pentingnya pengalaman yang dianggap tidak masuk akal oleh pikiran intelektual, termasuk pengalaman kecemasan(“Kecemasan”) dan “ketakutan dan gemetar”. (Frasa terakhir adalah judul salah satu bukunya.) Pengalaman seperti itu, dalam pandangannya, membawa pada keputusasaan dan akhirnya pada keyakinan religius. Kierkegaard membahas proses ini dalam istilah orang religius yang diperintahkan oleh Tuhan untuk mengorbankan harta paling berharga miliknya, seperti dalam contoh Abraham dan pengorbanan Ishak dalam Perjanjian Lama. Meskipun Abraham tidak dapat memahami permintaan tidak masuk akal dari Tuhan ini, dia memutuskan untuk mematuhi komitmennya kepada Tuhan. Melalui pengalaman mengerikan seperti itu, Kierkegaard mengklaim, kita belajar bahwa hubungan manusia dengan Tuhan adalah mutlak dan semuanya relatif. Yang paling penting dalam hidup seseorang, Kierkegaard menyimpulkan, adalah keputusan yang dibuat dalam krisis etika semacam itu.

Ide Kierkegaard menjadi penting di abad ke-20. Konsep eksistensi, ketakutan, absurd, dan keputusan berpengaruh di Jerman, Prancis, dan negara-negara berbahasa Inggris. Kondisi umat manusia selama satu epos dengan dua perang dunia memberikan relevansi baru pada ide-ide ini; para filsuf yang mengembangkannya mendirikan gerakan yang sekarang dikenal sebagai eksistensialisme.

Jeremy Bentham

Pada abad ke-18, filsuf Inggris Jeremy Bentham mendirikan doktrin etis, hukum, dan politik tentang utilitarianisme, yang menyatakan bahwa tindakan yang benar adalah tindakan yang menghasilkan kebahagiaan terbesar bagi sebagian besar orang. Bagi Bentham, kebahagiaan secara tepat dapat diukur dan direduksi menjadi unit kesenangan, lebih sedikit unit rasa sakit. Bentham sangat menentang teori hak-hak alam yang dominan saat itu , di mana manusia diyakini memiliki persyaratan sosial yang melekat dan tidak dapat diubah.

Jeremy Bentham dan John Stuart Mill, baik ekonom maupun filsuf, mendominasi filsafat di Inggris selama abad ke-19. Bentham mencetuskan prinsip etis utilitarianisme — apa yang bermanfaat itu baik — dan Mill mengembangkan dan menyempurnakan doktrin tersebut. Kaum utilitarian memperjuangkan prinsip etis yang lebih unggul dari kepentingan pribadi individu, seperti Kant telah menetapkan prinsip rasional hukum moral yang lebih tinggi daripada keinginan individu, yang dengannya perilaku orang harus diatur. Kaum utilitarian mendasarkan prinsip mereka pada teori bahwa setiap orang menginginkan kebahagiaannya sendiri, bahwa orang harus menemukan kebahagiaan itu dalam masyarakat, dan bahwa akibatnya kita semua memiliki minat pada kebahagiaan umum. Mereka mengambil posisi bahwa apa pun yang menghasilkan kebahagiaan terbesar bagi sebagian besar orang adalah yang paling berguna bagi semua. Inilah arti dari prinsip kegunaan, atau manfaat, yang darinya utilitarianisme mengambil namanya.

Dalam mengevaluasi kebahagiaan, Bentham percaya bahwa mungkin untuk mengukur secara kuantitatif kesenangan yang dihasilkan dari setiap tindakan — kesenangan diri sendiri dan kesenangan orang lain — dan dengan demikian memutuskan dalam hal apa pun apa yang mendorong kebahagiaan terbesar. Mill sebagian meninggalkan gagasan itu dan menyatakan bahwa seseorang harus mempertimbangkan kualitas, atau jenis, kesenangan serta kuantitasnya. Mill menerapkan prinsip-prinsip utilitarian pada keadilan sosial, dan prinsip utilitas memengaruhi undang-undang yang membawa reformasi sosial dan ekonomi di Inggris Raya.

Karl Marx dan Marxisme

Karl Marx, bersama dengan Friedrich Engels, mendefinisikan komunisme. Karya mereka yang paling terkenal adalah Communist Manifesto (1848), di mana mereka berpendapat bahwa kelas pekerja harus memberontak dan membangun masyarakat Komunis.

Pencapaian paling berpengaruh dalam filsafat politik selama abad ke-19 adalah perkembangan Marxisme ( lihatTeori Politik). Filsuf politik Jerman Karl Marx, yang menciptakan sistem yang dikenal sebagai Marxisme, dan kolaboratornya, Friedrich Engels, menerima bentuk dasar dialektika sejarah Hegel, tetapi mereka membuat modifikasi penting. Bagi mereka sejarah adalah masalah perkembangan bukan dari Roh Mutlak tetapi tentang kondisi material yang mengatur keberadaan ekonomi umat manusia. Dalam pandangan mereka, yang kemudian dikenal sebagai materialisme historis, sejarah masyarakat adalah sejarah perjuangan kelas di mana kelas penguasa menggunakan agama dan tradisi dan institusi lain, serta kekuatan ekonominya, untuk memperkuat dominasinya atas kelas pekerja. Budaya manusia, menurut Marx, bergantung pada kondisi ekonomi (material) dan melayani tujuan ekonomi. Agama, pungkasnya, adalah “candu massa” yang melayani tujuan politik penindasan revolusi massa. Marxisme adalah teori revolusi, sejarah, ekonomi, dan politik, dan menjadi ideologi bagi Komunisme. Meskipun dia adalah seorang filsuf, Marx telah meremehkan hanya karya intelektual teoritis, menyatakan, “Para filsuf hanya memilikimenafsirkan dunia dengan cara yang berbeda; intinya adalah mengubahnya . “

Pandangan Marx tentang sejarah manusia sangat pesimis dan sangat optimis. Pesimismenya terletak pada keyakinannya bahwa sejarah mencerminkan penindasan banyak orang oleh minoritas kecil, yang dengan demikian mengamankan kekuasaan ekonomi dan politik. Ini optimis dalam dua hal. Pertama, Marx percaya bahwa inovasi teknis membawa cara baru untuk memenuhi kebutuhan manusia dan semakin memungkinkan orang untuk memuaskan keinginan terdalam mereka dan untuk mengembangkan dan menyempurnakan kapasitas individu mereka. Kedua, Marx mengklaim telah membuktikan bahwa sejarah panjang penindasan akan segera berakhir ketika massa bangkit dan mengantarkan revolusi yang akan menciptakan masyarakat utopis tanpa kelas. Ide pertama memungkinkan Marx untuk membawa perhatian di era modern ke konsepsi idealis Aristoteles tentang manusia berkembang, yang mengajak orang untuk mengembangkan dan mewujudkan berbagai kemampuan, termasuk keterampilan intelektual, artistik, dan fisik. Ide kedua memotivasi banyak aktivitas radikal selama abad ke-20, termasuk Revolusi Rusia tahun 1917, kemenangan Komunis di Cina pada tahun 1949, dan Revolusi Kuba tahun 1959.

Pragmatisme

William James

Psikolog dan filsuf Amerika William James membantu mempopulerkan filsafat pragmatisme dengan bukunya Pragmatism: A New Name for Old Ways of Thinking (1907). Dipengaruhi oleh teori makna dan verifikasi yang dikembangkan untuk hipotesis ilmiah oleh filsuf Amerika CS Peirce, James berpendapat bahwa kebenaran adalah yang berhasil, atau memiliki hasil eksperimental yang baik. Dalam teori terkait, James berpendapat keberadaan Tuhan sebagian dapat diverifikasi karena banyak orang memperoleh manfaat dari percaya.

Menjelang akhir abad ke-19, pragmatisme menjadi aliran pemikiran paling vital dalam filsafat Amerika. Ini melanjutkan tradisi empiris yang mendasarkan pengetahuan pada pengalaman dan menekankan prosedur induktif ilmu eksperimental. Kaum pragmatis percaya pada kemajuan pengetahuan manusia dan bahwa gagasan adalah alat yang validitas dan signifikansinya ditetapkan saat orang menyesuaikan dan mengujinya dalam lingkungan fisik dan sosial. Bagi pragmatis, ide menunjukkan nilainya sejauh mereka memperkaya pengalaman manusia.

Tiga filsuf Amerika terpenting dari gerakan pragmatis adalah Charles Sanders Peirce, yang mendirikan pragmatisme dan memberi nama pada gerakan itu; psikolog dan pemikir agama William James; dan psikolog dan pendidik John Dewey. Pekerjaan mereka berlanjut hingga abad ke-20. Peirce merumuskan teori pengetahuan pragmatis dan menganjurkan “filsafat laboratorium” di mana peneliti menyelidiki dan mengklarifikasi jenis pengetahuan yang dapat diperoleh baik melalui pengalaman sehari-hari atau melalui penyelidikan ilmiah. Dengan membatasi ranah pertanyaan yang bermakna pada pertanyaan yang menyangkut pengalaman yang mungkin, Peirce berharap untuk memperkenalkan logika ilmiah ke dalam metafisika. Dia mengajukan teori kebenaran yang mendefinisikan kebenaran sebagai apa yang dapat disepakati oleh komunitas peneliti yang ideal.

Sementara Peirce berusaha untuk menentukan arti istilah dan gagasan dan dengan demikian menjadikan metafisika sebagai disiplin yang tepat dan pragmatis, James dan Dewey menerapkan prinsip pragmatisme dalam mengembangkan filsafat yang komprehensif. Seperti Peirce, James menyatakan bahwa makna ide terletak pada konsekuensi praktisnya. Jika sebuah ide tidak memiliki kegunaan praktis, maka itu tidak ada artinya. James memusatkan perhatian pada kekuatan gagasan sejati untuk menawarkan bimbingan praktis kepada individu, bukan peneliti ilmiah, dalam menangani masalah yang muncul dalam pengalaman sehari-hari. Kebenaran, menurut James, terletak pada pengalaman yang memungkinkan orang berhasil melewati tantangan dan tuntutan dunia.

Bermain dengan Mainan Pendidikan

Filsuf, pendidik, dan psikolog Amerika John Dewey mereformasi teori dan praktik pendidikan di Amerika Serikat dengan menjadikan pembelajaran lebih beragam dan partisipatif. Dia menguji prinsip-prinsip pendidikannya di Sekolah Laboratorium yang terkenal, juga disebut Sekolah Dewey, di Chicago. Teori Dewey dikembangkan saat dia berada di Universitas Chicago, dari tahun 1894 hingga 1904.

Dewey menekankan proses kerja sama di mana manusia, sebagai makhluk cerdas dan sosial, menciptakan dan merevisi gagasan tentang dunia. Salah satu proses tersebut adalah penyelidikan ilmiah; yang lainnya adalah partisipasi dalam komunitas sosial dan politik yang adil dan demokratis. Dewey menyimpulkan bahwa sains dan demokrasi adalah satu-satunya panduan pasti untuk perilaku cerdas. Filsafat sosial progresifnya mengkomunikasikan visi dunia di mana sains, pendidikan, dan reformasi sosial menunjukkan manfaat gagasan pragmatis bagi kehidupan manusia.

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *